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弘扬中华优秀传统文化 建设人类共有幸福家园

2019-01-07 13:38:44 来源:第三方投稿 浏览:142我要投稿

中国传统文化论坛现场

□ 唐 巍 孟五明

21世纪的今天,各种机遇和挑战并存。如何解决人类社会共同面对的健康、发展及生存挑战?历史学家汤因比曾经公开而大胆地预言:未来最有资格和最有可能为人类社会开创新文明的是中国,中国文明将一统世界。世界的未来在中国,人类的出路在于中国文明。

无独有偶,1988年在巴黎召开的“面向21世纪”第一届诺贝尔奖获得者国际大会上,75位诺贝尔奖得主围绕着“21世纪的挑战和希望”议题展开讨论,得出的重要结论之一是:人类要生存下去,就必须汲取25个世纪之前的儒家先贤之智慧。看来,古今中外对人类的预言,有着基本共识。

中国传统文化 成圣文化

三分pk10中国传统文化看来功莫大焉,那么,什么是中国传统文化?

中国传统文化里,“中”为正,中正为德,“中庸之道”即是“德道”,“中国”是指以德为核心,没有疆界和分别,而不单纯是一个国度的名字。“传统”是说中国传统文化所“传承”的思想,来自于本源,那里是全人类思想、文化的源泉,也就是说,中国传统文化是本源的文化,是天人合一的文化。中国传统文化以文载道、传道,最终的归属是引领后天的低频的人心意识回归到先天的高频的本心,即合于道、归于光明本源,这才是真正的华夏文明。如今,世界四大文明,只剩下华夏文明,这是中国传统文化的智慧和华夏文明独一无二的魅力最有力的见证。

孔子自知中国传统文化的精髓在于“以文载道、传道”,故孔子一生删述六经,去除后来人添加的糟粕,还原经典的原貌,重道轻文,不为读经,只为明道,因为一切皆在道中,明道即是得智慧。

中国传统文化蕴含着祖先无穷的智慧,中国传统文化是圣贤文化,圣人之道隐含于经典文字之中,就如同三维立体画一样,“画”即是经典文字,“画中画”即是圣人之道,怎么能看出画中画呢?肉眼只能看见“画”,唯心能识“画中画”。换句话说,就是看像不执着于像,视而不见像,看三维立体画的时候,我们都有一种感觉,当眼睛视像而盲的时候,俗称“花眼”的时候,恰恰是入心而得真像,即见画中画。

人们习惯于 “眼见为实”,当量子物理科学证实:一切物质都是能量的低频现象,只是一个暂时的存在,不是一成不变,会随着能量频率的改变而改变,而能量频率的改变是由心来决定的,所以心是一切物质的基础,一切皆因心而生,心什么样子,你眼中的世界就是什么样子。比如:有人听见大海在唱歌,感受到的是快乐,才有了“踏浪”这首歌;有的人在大海汹涌的波涛中冲浪,他在大海里感受到的是勇气;也有人投海自尽,因为他听见大海在呜咽,感受到的是死亡的召唤。因为人心不同,面对同一片海,人们却看到了不一样的世界,这就是“仁者见仁,智者见智”,阅读经典如同此理。

三分pk10中国传统文化从本源而来,讲的是“圣人之道”,但是,从古至今又有多少人通过学习中国传统文化而成圣贤了呢?求道者多如牛毛,得道者凤毛麟角,究其根本的原因,就是人心各不相同,不能站在本源的高度,以德心阅之,故不明经中之道。经典文字为表象,文字本身是死的,但所蕴含的道却是活的,眼睛是心灵的窗户,透过眼睛折射的是心的境界。后天凡俗人心,非先天本心,只能看见三维的表象,故不究竟,这个世界本来就是多维的,包括物质、能量、信息,物质世界的存在,只为表明能量的频率以及人心意识状态,所以,唯有打破人心的迷雾,才能以本心得见,即是“悟”,“吾心”所见才是道。看见经典又不见经典,不为读经典,只为透过经典文字感悟其中之道。

学习中国传统文化,关键在于“心”,当心定本源,即是正心,有正心才能有正念,才有正能量。正心即是德,有德自有道,故有德方能明经中之道。正心如明镜,无物不照,自能映现“画中之画”,悟出隐含于经典文化中的“圣人之道”,此为天道,源于天人合一之本源,源于正心、德心,是最高频率的能量。

这股来自本源正心的最高频率的能量,会使身体的潜能不断地得到开发,人的精、气会随着心神频率共同扬升。比如细胞振动频率的提升、身体正能量不断增强,正气存内,邪不可干,乃至身体各项退化的功能,都会逐步得到修复而重新激活,低频的凡俗人心意识会逐渐溶于高频的先天本心意识,人的各种神识感应会越来越通透,只要始终如一持有正心,最终就会达到天人合一即成圣贤。

在这个过程中,因退化而几乎被人们遗忘的功能即潜能会重新显现出来,比如人的大脑中,有一个不属于大脑结构的独立的器官“松果体”,是唯一一个不具有血脑障壁保护的器官,所以充满了“脑砂”,其松果体几乎是“死的”,但高频能量会溶化这些脑砂,松果体之魂会被激活,就会显现松果体本来具有的功能“透视眼”,即超越肉眼的可视频率看见暗物质和暗能量,看见多维空间,古今中外都有相关的证据和记载,称为“第三只眼”“天眼”“全视之眼”等。在高频能量的激发下,还有人能开通潜在的耳识、心识,超越普通人听力的频率而听见多维空间的声音,感受到多维空间的高频信息。

被开发了潜能的人为什么会变得如此神奇呢?据《礼记·礼运》记载:夫人者,其天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也……故人者,天地之心也。这些话记载了人从原本的“天人合一”之本源,因德降道滑使得“圣”坠落为“凡”的过程,与此同时又告诉我们,只要正心修身,则可超凡入圣,这正是中国传统文化所隐含的经中之道。

中国传统文化的意义就在于引领人们超凡入圣,获得智慧。那么,何为圣人?毛泽东在1917年8月23日致恩师黎锦熙信中说:圣人,既得大本者也;贤人,略得大本者也;愚人,不得大本者也。

据《吕氏春秋·重言篇》记载:“圣人听于无声,视于无形……老聃是也。”《列子·仲尼篇》云:“有亢桑子者,得聃之道,能以耳视而目听。”

老子在《道德经》中描述了这个境界:“不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。”

古之大儒多以“成圣”为志,比如孔子、庄子、老子、陆九渊、王阳明等,还有扁鹊等虽不是“圣”,但他们都具有一定的德行而具有较高的能量频率,所以都有一些超越常人的潜能显露出来。陆九渊13岁就证悟“吾心即宇宙,宇宙即吾心”;王阳明足不出户就预知友人来访;《史记·扁鹊列传》中记录着神医扁鹊具有“透视人体,视人五脏颜色”的能力。

为什么提升能量频率,人就会开发出潜能呢?其实潜能只不过是因退化而“沉睡”的本能。退化的是什么呢?其实是心,是从清净的先天本心,因德降道滑而生出很多低频的人心意识,比如自私、贪婪、爱恨情仇等,这些低频意识会产生低频能量,让心沉浸其中,难以自拔,不见了本心。这就好比当水变浑浊了,就看不清水里的真相了。

王阳明说:圣人之心如明镜,无物不照,应变无穷。天人合一即是成圣,只有回归先天本心,才能知一切真相,知行本合一,本心之知,即是德,所行必是道。

圣人者德道也,即是正心者、德心者、智慧者,拥有最高频率的能量,一切皆在道中,道法自然,故能正心、修身、齐家、治国、平天下,这就是大学之道即是圣人之道,这就是中国传统文化所蕴含的独一无二的智慧。

由此可见,响应国家号召,挖掘、传承、弘扬中国传统文化,是每个中国人责无旁贷的责任,也是改变个人命运、家国命运的法宝。

揭示生命实相 健康有“道”

中医是打开中华文明宝库的钥匙,也是解决世界性健康危机的唯一途径。

那么,什么是中医?其实“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背,本就同心同体,都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医,只有德心才是医者仁心,医道同源,真正医者即是德道者。《大医精诚》讲医德曰:凡大医治病,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中,“大”即是“圣”,圣必是医,医者必是圣心,方能无病不治。

中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”,也是可医天医人的“圣医”,故古语云:不为良相便为良医。这就是为什么古今中外皆预言:“只有中国传统文化可以救世,只有中国传统文化可以解决人类健康危机。”

“疾病”其实是一种生命现象,只有“活人”才有能力生病,所以要研究疾病绝对不能背离“生命体”,就像长久以来,有人妄图在“死尸”上面找到“活体”的经络,注定毫无结果,所以,研究中医必须从研究“生命体”的实相开始。

《葛洪·抱朴子》曰:故不见鬼神,不见仙人,不可谓世间无仙人也。人无贤愚,皆知己身之有魂魄,魂魄分去则人病,尽去则人死。故分去则术家有拘录之法,尽去则礼典有招呼之义,此之为物至近者也。然与人俱生,至乎终身,莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之,又云无之乎?

在中国传统文化中,西汉时期《淮南鸿烈》对人生命体的构成进行了准确的描述:形者,生之舍也;气者,生之充也;神者,生之制也。

首先,“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身,肉身是生命的房子。什么是房子?我们都知道,房子本身是由冷冰冰的钢筋水泥等组成的“死的构造体”,而纯粹的肉身就是失去气和神的“尸体”, 如同案板上的肉。你见过尸体会生病吗?尸体是死的,疾病却是活的,尸体上面怎么会生病呢?所以,“病”不属于肉体本身。房子存在的意义就是为了住人,有了人,就有了人的气息,房子就变成了家,房子虽然是死的,但家是活的。古语云:万物皆有灵,有灵以为生,肉身存在的意义就是承载灵魂,有了灵魂我们才成为“生命”。

其次,气为生之“充”是指生命的机能是通过气的运行来实现的,从细胞振动,到器官、系统的各种机能的正常运行,比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等都离不开气的推动。“气者,人之根本也”(《难经·八难》)。“人之生死,全赖乎气。气聚则生,气壮则康,气衰则弱,气散则死”(《医权初编》)。由此看来,健康与疾病由气决定。气依赖生命而存在,抛开生命载体,纯粹的“气”本身是没有生命的,那么气又是如何运行的呢?

三分pk10这就是生命的最关键之所在,即神者生之制也,“制”即是主宰,也就是说,神即是灵,即是真正的生命,在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成,生命体所体现的阴阳虚盛,能量频率的高低,肉体是否健康,都是“神”所决定的。

也就是说,所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影,根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断地汇聚,低频意识会产生低频能量,使其不能化解而凝结,导致超低频能量的物质化显现,就是疾病,显现在低频的物质肉身上,而这肉体可见的疾病,却只是“心病”的影子,实际上它以低频意识的形态,存在于心上,这时,对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子,又怎么能捉得到呢?如何能治好病呢?心是树根,病是树叶,树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题,所以,治病必须追根溯源,抓住根本,从“心”开始。对此,借用爱因斯坦的老师、现代“量子理论之父”马克斯·普朗克博士的一段话:世界上根本不存在物质这个东西,一切物质的本质都是能量。是源于一股令原子保持不停地振动和维持紧密一体的力量,我们必须认定,这股力量的背后是意识和心智。也就是说,心识是一切物质的基础。

中国传统文化《大学》曰:物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。

要研究生命健康必须抓住“根本”,生命的根本即是心即是神。神在人体主要是指三魂七魄,它决定着人体的疾病与健康,也是心性的体现。

中国传统文化中葛洪《抱朴子》曰:“人无贤愚,皆知己身之有魂魄,魂魄分去则人病,尽去则人死。”《内视经》曰:“动而营身,谓之魂,静而镇形,谓之魄。”《黄帝内经·灵枢·天年》岐伯曰:“以母为基,以父为楯,失神者死,得神者生。”“气血已和,荣卫已通,五脏已成。神气舍心,魂魄毕具,乃成为人。”《黄帝内经·素问·本病论》:“人气不足……人神失守,神光不聚,邪鬼干人,致有夭亡。”

再说前面提到的那个例子,肉身为房子,房子里住人即是家,才有人的气息即能量。这就是万物皆有灵,有灵以为生。肉身里面有灵魂才为生,才有能量。如果,家里的人丢了,就不是家了,就没有能量了,那不就又回到冷冰冰的“房子”,走向死亡了吗?所以“魂魄必具”方为人,治病的关键必须把“人”即魂魄找回来。现在的中医、西医都是只知道针对房子使劲,不惜伤害心神各种仪器检测,不是切就是割,不是打针就是吃药……把“房子”弄得千疮百孔,魂魄还失落在外,病怎么能好呢?

还有的中医用药调节阴阳,阴阳之气乃生命之气,因心神而生,房子里都没人了,魂魄都残缺不全了,还哪来的气呢?这个气又是哪来的?有多少是趁虚而入的“外邪”低频能量体侵入而借尸还魂,而人如同行尸走肉啊!想想生活中有多少人因一场大病、一场车祸、突如其来的打击之后,性格大变,变成了另外一个人啊?

所以,中国传统文化正本清源刻不容缓。中国自古讲“精气神”,怎么能把“心神”给扔了呢?没有“神”如何觉醒?如何崛起啊?

现代量子物理科学证实,大宇宙的世界是多维的,精气神就是人体小宇宙的多维构造,它们有着共同的组成:物质(精)、能量(气)、信息(神)。把生命体比喻成生命之树,其中,根即是神、即是心,根的水分、营养、能量通过树干、树枝传递,外相是绿树成荫、枝繁叶茂、硕果累累,还是枯枝烂叶、枝折根撅,都由根来决定,大树整个生命的状态其实就是根的状态,根才是生命之本。当树根能深深扎根于泥土,与大地一体,有源源不断的水分、能量,必然枝繁叶茂、硕果累累,还能引来蝶鸟朝之,带来繁花似锦,一个美妙的世界。心神宁则天地清,心是健康、生命、乃至命运的根本,所以,我们必须回归于中国传统文化的根本:一切从正心开始。

解读中国传统文化精髓

一个“儒”字,正是中国传统文化的核心体现,拆解之即:一切皆为人之所需。

中国传统文化要从源头说起,首先是从无文无字的“神传文化”阶段开始,随着人类的先天本能退化成为潜能,出现了图腾、图文文化,再到繁体文字文化,直到演变成现在的简体文字。无论如何,所有有形有相的经典文字,都是为了满足人们交流、传承和广布流传的需要,而由一代代人将无形无相的文明,以文化之,表现出来,记载下来,就是文化。

文化存在的意义是什么呢?那就是以文载道、传道。文有形,而道无形,唯心可得。所以孔子一生教化弟子:不为读经,只为明道。《德道经》曰:“道,可道,非常道”,唯本源有道,才是真道,唯天人合一才能知道、得道、成道。你能从中明得哪个“道”,是否能真正得道,取决于你是什么心、有何德。是回归了先天本心,还是后天的凡俗人心?所以中国传统文化讲“正心”、修身、齐家、治国、平天下,正心是根是本。正心即是德心,有德必有道,德道本合一。德为道之心,道为德之行,德升道长即能天人合一、成圣,可为良相、良医,济世救人,积德行善,提升能量频率,致良知,回归本源。

国家领导人曾多次提出要“不忘初心”,中国传统文化之“初心”即是“正心”,有正心才能有正气,从生命健康的角度说,“正气存内,邪不可干”,风、寒、湿、邪自不得入,从生命的整体上来说,正气就是正能量,就是风水,就是命运,正即是德。一切生灭皆源于德,有德则生,无德则灭,一切生,一切灭皆是因果,小到红尘人生,大到宇宙生灭。

中国传统文化的核心思想就是正心、修德,德就是一切,此德非凡俗人心所认为的德,此德即大儒陆九渊所说:宇宙即吾心,吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事,吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道,德道即是智慧,即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象,有了高频能量,就能提升低频能量的振动频率,改变低频物质的存在状态,从而化解疾病、灾祸等因缘。

话说疾病的形成过程,如同雨雪形成的过程。首先是在虚空中汇聚了低频意识,产生低频能量,产生阴阳、正负电的摩擦和撞击,低频能量不断汇聚,频率越来越慢,越来越沉重、下坠,不断遇冷空气,从无形的意识、到气、到可见的雨雪、冰雹等。一切疾病都源于心,可以说一切疾病都是心病。当人心长期处于低频情绪中,比如生气、怨恨、委屈、愤怒、悲伤、痛苦等,这些低频意识产生低频能量,长期汇聚就会凝结,造成越来越低频、沉重、郁结,轻者堵塞经络,影响脏器功能,造成亚健康,重者使身体机能受损,不能正常运行,恶性循环,出现能量超低频,就会有物质化的显现,就形成了医院仪器能检测出来的“实病”了。

从中不难看出,心识是疾病形成的根源,这也就是中国传统文化为什么以正心为根本,因为有了中正之心,即有正气,正气是最高频率的能量,能超越一切阻碍,正气源于正心,所以心通则百脉皆通,身体机能运行畅通无阻,整个机体乃至每一个细胞都充满能量,在正心覆盖下的高频能量场里,提升了生命本身的运行机制,自然实现了修身,获得了健康,这是生命的自动机制。同理,由此正心、天人合一之德,必能齐家、治国乃至太平天下。

“人类命运共同体”讲述的是天地宇宙之间一切生命相互关系的真理实相,而非口号。试想,人类共用一个地球、共同拥有这唯一的家园,难道不是一荣俱荣、一损俱损吗?难道不是同呼吸共命运吗?难道我们不应该从我做起,抛开国界、种族的分别,同心同德,回归中正之本心,实现修身、齐家、治国、平天下吗?这难道不是每一个人的心愿吗?只不过中国作为神州大地,首先觉醒了,呐喊了!

读懂中国传统文化你就会发现,真正的中国传统“中医”非医,其不重医术,亦可不用医药,是谓上医、圣医。其中有什么天机奥秘吗?祖先的智慧告诉我们:大道至简。无非就是抓住根本,正心,正心即得德,得德即得道。

古语云:人心死,道心活。去掉人心低频意识最好的方法,就是王阳明所说的“直指人心见真性”,即反观内照,回归本心、初心。亦是大学之道、中庸之道,自立、立他、德行天下。古圣证悟“圣人之道,吾性自足”,就是在告诉我们人人都可以做到,人人皆可成圣贤,这就是中国传统文化真正的魅力,也是古今中外的预言。

清代石成金《传家宝》曰:夫心者,万法之宗,一身之主,生死之本,善恶之源。与天地可通,为神明主宰,病健之所系也。盖一念萌动于中,六识流转于外,不趋于善,则五内颠倒,大病缠身矣。若一真澄湛,则万祸消除。

南巡讲话,向世界宣示一定要把改革进行到底的决心,发出“人人参与,人人尽力,人人共享”倡议。

现代改革的最关键是什么?是人心的“自我改革”,就是放下人心,回归正心、初心、本心,即可厚德载物,则人人健康,实现小康,家国安宁,世界和平。

中国传统文化是中华文明的宝库,中医是打开宝库的钥匙。中国传统文化自古讲德道,医道同源,皆来自于本源。庄子曰:天地与我并生,万物与我为一。在人类命运共同体的事实面前,家国、天下的命运都与我们每个人息息相关,我们人人都应该从“正己心”开始,修己身、齐己家,则国自治。与此同时,健康与和平是全人类的需求,届时中国传统文化必将造福世界,带来人类思想意识的彻底改变和扬升,同心同德,共繁荣、同发展。

在此感谢我的导师,带领我们研究、修习中国传统文化,见证了他十几年的心血及研究成果:破译了疾病的真相,破译了如何从三维空间进入多维空间的奥秘,发现了所有疾病、灾难背后的秘密,并且真正能做到正心、修身、齐家、利天下……更感动的是,在导师无我唯德的感召下,越来越多的人,响应党的号召,把挖掘、传承、弘扬中国传统文化及中医文化,作为毕生的追求和事业!

(本文配图由唐巍提供)

人物名片

唐巍现任职北京葛洪魂魄学文化有限公司顾问、北京中土慧明肿瘤研究院顾问、北京中土慧明松果体研究所顾问、北京中土慧明雾霾研究所顾问、深圳市葛洪抱朴子文化研究有限公司顾问

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